调心漫语
记得二祖付法三祖之后，“遂韬光混迹，变易仪相，或入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮役”，这便引起了世人的疑惑。有人问二祖：“师傅是出家人，何故如此修为？”可二祖反诘此人说：“我自调心，何关汝事？”（参见《景德錄》卷三）可见，得道高人的修为，很难被常人所理解，尤其是他所住之妙境，更非凡小见识可以拟议。
若着实而言，宗下踏实的修行便是调心，即调适自心使之达到最佳程度，从而远离愦闹，永葆宁和恬淡心境。二祖去酒肆屠门调心，乃是进一步锻炼其道心，俾其不为外物所转，从而坚固定力，增长道行。像二祖这样处逆境中锻炼自心的修为，只能是得道高人，一般学人是难以臻此境地的，故尔会引起众人生疑。
若依常规而言，一般学人初入道宜趋善境，在努力营构良好的入道条件之前提下体会修学境界，固然有裨其入道。以故初机宜处丛林，避开杂染，尽量少接触外界影响，一心专注道业，这样自可与道日亲，随获法喜。如果是结伴修持也好，大家可以互相劝勉，互相提撕，则有益于增进道行，祛除垢染，共登胜域。
虽说避开扰攘、卜居幽岩或择芳邻与道友有裨于初机入道，然如此修为只能说是得了个入处，而最终的出处仍需回归红尘，在世间中体悟出世間法，在生死中了断生死。记得天台玄朗一次修书给永嘉玄觉，要求他入山一道共修，然而却被玄觉委婉拒绝了，并回书阐明了喧静一如之理。兹节录数语如下：
若未识道而先居山者，但见其山，必忘其道；若未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。是以见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中乃喧也。必能了阴无我，无我谁住人间？若知阴入如空，空聚何殊山谷？如其三毒未祛，六尘尚扰，身心自相矛盾，何关人（入）山之喧寂耶？（参见《禅宗永嘉集》）
显然，这是针对像玄朗那样有了深厚的修为者所言，此时重要的是要褫夺其所执外境，俾其打破境相而获实相。如果用玄觉的话来说，只有“妙识玄宗，虚心冥契”者，“乃可逍遥山谷，放旷郊鄽，游逸形仪，寂怕心腑”。若识得此中密意，乃可领会二祖当年“入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮役”之深意。说破了，二祖乃是以此锤炼自心，俾其坚忍不拔，最终游戏红尘而不落凡尘，于世法中获取出世间法。
记得《洞山语录》也载有这样一则机缘，姑录如次，庶可俾大家进一步明了于世法中体悟出世法之妙。
僧问：“寒暑到来，如何回避？”师（洞山）曰：“何不向无寒暑处去？”云：“如何是无寒暑处？”师曰：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”（见《瑞州洞山良价禅师语录》）
寒暑对于每个人都是平等且无法回避的一种现实，然而修道者却能在寒暑中体得“无寒暑处”，这便是修行。那么，什么是洞山所说的“无寒暑处”呢？其中“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎”一语，可谓是道破了天机。也就是说，遇到寒冷，我们自己要变得比现实的天气更寒冷，这才是战胜寒冷的妙诀；同理，遇到天热，我们要比现实的天气更加炎热，那才是避暑的最佳办法。其实，现实生活中非但寒暑，还有噪声等环境影响也如此，同样是每个人都无法回避的。尤其是在我们恹恹欲睡之际，那噪响总是萦绕耳畔，无法旋避，更令人烦躁。此时，我们须把自心梵网织得更绵密，让自心的噪声胜出外界的噪响，这才可能真正于闹中得静。
一句话，入道宜处幽境，如此久之可培养向道之心；而最终的解脱还得回归红尘之中，在娑婆中证得无上正道。此时，若有人问起哪里是最终的解脱之处，老夫便蓦地一语截流：“即在那阿鼻之中。”
二〇一六年八月二十三日记
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